Prečo katolíci nemusia akceptovať „mimoriadne prostriedky“ na konci života

Nedávno sa mi stal virálnym článok na tému bioetiky. Mnohí v prostredí zástancov eutanázie boli mojimi slovami šokovaní a pokúsili sa mi oponovať. Takýchto ľudí bolo ľahké vyvrátiť, pretože som do svojich článkov uvádzal sekulárne odkazy, ktoré dokazovali, čo o eutanázii priznávajú aj nekresťanskí chirurgovia.

Na druhej strane niektorí ľudia z prostredia obhajcov práva na život nepochopili rozdiel medzi „bežnou“ starostlivosťou (požadovanou katolíckou cirkvou) axA0;mimoriadnou  starostlivosťou (ktorú katolícka cirkev nevyžaduje vždy, pretože je často neprimeraná voči tomu, čo sa dá dosiahnuť). Ich prehnaná reakcia, keď v bioetickej prísnosti zašli ešte ďalej ako ja, vychádzala z oprávnenej horlivosti.

Preto im to nevyčítam v svete, kde my, tradiční katolíci, vždy plávame proti prúdu. Musíme však rozlišovať medzi bežnou starostlivosťou a mimoriadnou starostlivosťou, inak ľudia odmietnu tvrdenia o bežnej starostlivosti, keď s nimi budeme diskutovať o katolíckej bioetike.

PREČÍTAJTE SI: Prípad poškodenia zdravia newyorského hasiča po očkovaní proti COVID-19 vyvoláva otázku: ‘Vstupujeme do novej éry tyranie?’

Dva najbežnejšie spôsoby eutanázie, s ktorými som sa ako zdravotník a kňaz stretol, boli predávkovanie narkotikami a vyhladovanie. Samozrejme, katolícka cirkev povoľuje anestéziu pri chirurgických zákrokoch. To sa samozrejme týka akútnych zdravotných prípadov. Avšak v prípade chronických alebo dlhodobo hospitalizovaných pacientov , hoci sú narkotiká skutočne povolené na tlmenie bolesti, nesmú sa používať na to, aby sa pacient dostal do bezvedomia. Je to preto, že „bezvedomie“ u dlhodobo chorého pacienta je len pár miligramov od zástavy dýchania, čo je zase len pár miligramov od zástavy srdca… čo znamená smrť. Narkotiká teda môžu spôsobiť eutanáziu. Môžu sa teda používať, ale nie na zabitie človeka.

Svätí hovoria, že peklu je dovolené posielať svoje najhoršie pokušenia k zúfalstvu na smrteľnej posteli. Umierajúci človek preto potrebuje mať čo najúplnejší prístup k svojmu rozumu, aby mohol až do konca vykonávať skutky viery, nádeje a lásky. Nadmerné množstvo narkotík alebo sedatív môže tomuto brániť.

Pre mnohých „modernistických katolíkov“, ktorí kladú nadmerný dôraz na sviatosti, to môže byť prekvapujúce. Takíto ľudia si musia uvedomiť, že posledné pomazanie je dobrý začiatok, ale nezaručuje, že budete až do konca vykonávať skutky viery a pokánia. Na to potrebujete dobrú bioetiku, ktorá vám zabráni, aby ste na konci stratili rozum. Prinajmenšom sme povolaní v tomto smere robiť, čo je v našich silách. Samozrejme, niektorí ľudia umierajú v medicínsky vyvolanom kóme a zvyčajne v tom nie je žiadny hriech.

V roku 2007 Vatikán uviedol: „Podávanie potravy a vody, a to aj umelými prostriedkami, je v zásade bežným a primeraným prostriedkom na zachovanie života.“ To znamená, že podávanie tekutín umierajúcemu človeku je v bioetike nepopierateľnou povinnosťou. Umelo podávanie výživy a tekutín je pre umierajúcu osobu vždy vyžadované aj podľa najnižších bioetických štandardov, aby sa rodina a lekári vyhli smrteľnému hriechu. To znamená, že akékoľvek úmyselné vyhýbanie sa intravenóznej infúzii u osoby, ktorá by ju mohla prijať, by bolo rovnocenné s eutanáziou.

A áno, v starostlivosti na konci života som počul všetky možné výhovorky, aby sa tomu zabránilo: „No, tekutina im zaplní pľúca a urýchli ich smrť,“ alebo „No, tekutina nie je dobrá pri terminálnom zlyhaní obličiek a smrť bude bolestivejšia,“ alebo „No, tekutina je zlá pri kongestívnom srdcovom zlyhaní a zabije ich rýchlejšie.“ Áno, vo všetkých týchto prípadoch je aspoň zrnko pravdy. Ale nechať niekoho vyschnúťna smrť je vždy horšia smrť, ako keď sa niečí obličky trochu preťažia.

Aby som si to overil, spýtal som sa na to exorcistu vyškoleného v bioetike (ktorému veľmi dôverujem), či je pre umierajúceho pacienta, ktorý nemôže jesť, vždy potrebná intravenózna infúzia alebo gastrostomická sonda. Povedal mi, že gastrostomická sonda je potrebná, ak pacient potrebuje dlhodobú starostlivosť (za predpokladu, že nemá normálny orálny prístup k jedlu alebo pití). Povedal však, že intravenózna infúzia je potrebná v 99 percentách prípadov na poskytnutie ANH pacientovi, ktorý nie je schopný jesť, za predpokladu, že telo dokáže skutočne vstrebávať tekutiny prostredníctvom infúzie.

Preto musia rodinní príslušníci hladovanie čo najviac zabrániť. Nedávno sa ma jeden darca spýtal, či je hladovanie naozaj taká zlá smrť. Jednoducho som odpovedal: „Áno, práve preto sa nacisti pokúsili zabiť svätého Maximiliána Kolbeho v hladovacom bunkri. Vedeli, že ide o jednu z najbolestivejších možných smrtí.“ (Používam slovo „snažili sa“, pretože Boh zjavne udržal svätca nažive v hladovacom bunkri, až kým mu nacisti nevstrekli do žíl karbolovú kyselinu, lebo ten muž jednoducho nechcel zomrieť.)

Všetko toto som už predtým rozoberal v súvislosti s tým, čo je požadované.

Dnes chcem diskutovať o dvoch bodoch v starostlivosti na konci života, ktoré nie sú vždy požadované. Budem teda hovoriť o dvoch témach, v ktorých sa aj dobrí zástancovia života často mýlia. Dobrí katolíci to (len trošku) preháňajú, keď tak silno tlačia na opačnú stranu voči lekárom podporujúcim smrť, ktorí nás obklopujú. Opätovne, tento nadmerný zápal vítam, ale musíme si uvedomiť, že my, katolícki bioetici, zostávame dôveryhodnejšími, keď uznáme, že sme na tejto planéte len preto, aby sme sa narodili do večného života. Preto nie každý život musí byť nadmerne predlžovaný.

Existuje mnoho vecí, ktoré katolícka cirkev v starostlivosti na konci života nevyžaduje, ale tu sú dve z nich:

Kardiopulmonálna resuscitácia (KPR): Mnohých ľudí prekvapí, keď im poviem, že katolícka cirkev nemá problém s tým, aby pacient s terminálnym štádiom rakoviny nosil náhrdelník s nápisom „Nereanimovať“ (DNR). Na druhej strane nie je hriechom, ak si vo svojich rozhodnutiach týkajúcich sa konca života želáte úplnú resuscitáciu (CPR).

Dobre, ale ako to potom, že predchádzajúci odsek nie je v rozpore? Je to preto, že CPR je mimoriadna starostlivosť, čo znamená, že je dobrá – alenie vždy potrebná. Čo mnohí Američania nechápu (najmä na základe všetkých filmov, ktoré sledujeme), je to, že KPR sa technicky vykonáva len na mŕtvom tele. Áno, dýchanie pomocou masky s vakom a ventilom sa môže vykonávať u osoby, ktorá jelen v stave respiračnej zástavy (nie v stave úplnej zástavy srdca). Keď však vidíte záchranárov, ako vykonávajú kompresie hrudníka, znamená to, že srdce pacienta sa úplne zastavilo – aspoň ak lekári v skutočnosti vedia, ako zmerať pulz!

Ako zdravotník som v živote mnohokrát vykonával resuscitáciu. Zavádzal som intubačné trubice pripojené k maske s ventilom a vakom, ktoré sa neskôr v nemocnici napojili na ventilátor. Podával som elektrické šoky s energiou 300 joulov ľuďom, ktorých srdcia fibrilovali. Niektorých z týchto pacientov som oživil a prežili. Niektorí nie. Zostali mŕtvi. (Všimnite si, že som nepovedal: „Zomreli mi na rukách“, ale „zostali mŕtvi.“) Opäť, resuscitácia savykonáva ibana mŕtvom tele.

Keď teda ľudia vykonávajú kompresie na hrudníku mŕtvej osoby, pričom často lámu rebrá, musíme si uvedomiť, že ide o mimoriadnu starostlivosť, ktorú katolícka cirkev nemôže vždy vyžadovať od niekoho, kto si po dlhom boji s nejakou nevyliečiteľnou chorobou jednoducho želá pokojne zomrieť doma.

Ešte raz, resuscitácia je skvelá! Nelutujem, že som ju v minulosti ako záchranár vykonával, aby som zachránil životy. Ale iní, ktorí umierajú doma na terminálnu rakovinu, môžu nosiť náramky DNR bez toho, aby sa dopustili hriechu. V tom prípade som ako záchranár nemal žiadny problém s tým, že som sa zdržal začatia kompresií, defibrilácie, podania adrenalínu a vykonania iných invazívnych zákrokov, ako je intubácia. Katolícka cirkev nevyžaduje, aby sa žiadny z týchto agresívnych zákrokov vykonával na niekom, kto pokojne umiera doma po dlhom boji s nevyliečiteľnou chorobou.

Alebo si môžete do svojich predbežných pokynov zapísať, že chcete byť resuscitovaní, ak chcete. V oboch prípadoch to nie je problém. V žiadnom prípade to nie je hriech. Tak to funguje v prípade mimoriadnej starostlivosti v bioetike.

PREČÍTAJTE SI: Trumpova administratíva žaluje poprednú pro-LGBT lekársku skupinu kvôli „nepravdivým“ tvrdenia o „prechodoch“ detí

Ventilátory: Toto je ďalšia položka , ktorá nie je vždy vyžadovaná bežnými prostriedkami definovanými v katolíckej bioetike. Ventilátor je dýchací prístroj, ktorý sa zvyčajne nachádza v nemocnici. Často sa nachádza na jednotkách intenzívnej starostlivosti (JIS) alebo na oddeleniach kritickej starostlivosti, kde je pripojený k intubovaným pacientom. Väčšina týchto pacientov je v medicínsky vyvolanom kóme, kým sa nezotavia zo svojej choroby alebo úrazu. Ventilátory, či dýchacie prístroje, sú úžasné vynálezy, ktoré zachránili milióny životov. Alebo presnejšie, ventilátory udržali milióny ľudí nažive, kým sa telo stále snažilo vyliečiť samo seba.

Keďže ventilátory predstavujú invazívne a agresívne lekárske postupy (a keďže nie sú k dispozícii vo väčšine miest na všetkých siedmich kontinentoch tejto modrej planéty), musia sa považovať za mimoriadnu starostlivosť. Inými slovami, podľa katolíckej cirkvi ide o odporúčanú ale nie povinnú starostlivosť pri pokuse zachrániť život pacienta v kritickom stave.

Alebo, lepšie povedané: od katolíckeho pacienta sa nevyžaduje, aby bol napríklad celý rok pripojený na ventilátor. V skutočnosti by to bolo hrozné rozhodnutie.

Ako dlho by ste teda mali zostať na ventilátore, kým nenastane čas „vypnúť prístroj“?

Aby sme na to odpovedali, musíme sa opäť vrátiť k definícii bežnej starostlivosti v porovnaní s mimoriadnou starostlivosťou. Pokiaľ ide o bežnú starostlivosť (napr. umelú výživu a hydratáciu), bolo by zrejme smrteľným hriechom, keby sa ktorýkoľvek člen rodiny aj len minimálne podieľal na tom, že by pomáhal lekárovi nechať tohto člena rodiny vyhladovať alebo vyschnúť na smrť. Umelá výživa a hydratácia (ANH) je teda vždy povinná, bez ohľadu na okolnosti, ako sa uvádza v prvej polovici tohto článku.

ANH je zrejme nevyhnutná bez ohľadu na to, či umierajúcou osobou je profesionálny futbalista alebo chlapec s Downovým syndrómom. Platí to rovnako v prípade inak zdravého 15-ročného dievčaťa po dopravnej nehode, ako aj v prípade 99-ročného muža, ktorý umiera prirodzenou smrťou. Inými slovami, v oblasti „bežnej starostlivosti“ neexistuje žiadny manévrovací priestor pre heretikov morálnej teológie.

Bežné heretické frázy ospravedlňujú eutanáziu pod zámienkou „konania pre väčšie dobro rodiny“ alebo „dôstojnej smrti“, keď sa rozhodnú niekoho nechať vyhladovať. Je zrejmé, že všetky tieto modernistické frázy vychádzajú z morálnej herézy, ktorá je medzi modernistami stále rozšírená, a to, že účel svätí prostriedky. Zakaždým, keď sa v bioetike uplatňuje takýto proporcionalistický prístup, ide o smrteľný hriech, aspoň v prípade, že sa tým vyhýba bežnej starostlivosti.

Avšak v oblasti mimoriadnej starostlivosti možno skutočne uplatniť proporcionalistickú etiku. Napríklad pri posudzovaní, ako dlho by mal byť niekto na ventilátore, možno zvážiť proporcionalistické aspekty bioetiky. Čo sú tieto „proporcionálne aspekty“? Patria medzi ne šance na úspech, životaschopnosť, predpokladané výsledky, želania pacienta, želania rodiny, utrpenie spojené s predĺžením života a dokonca aj finančná situácia rodiny a/alebo nemocnice.

V podstate, pokiaľ do toho nevstupuje eugenika (uprednostňovanie jednej osoby pred druhou kvôli zdravotnému postihnutiu), rozhodnutia o mimoriadnej starostlivosti, ako je umelá pľúcna ventilácia, môžu vychádzať z mnohých faktorov, ktoré ovplyvnia rodinu aj pacienta.

Napríklad mám priateľku, ktorá je praktickou sestrou. Je mojou trvalou zdravotnou splnomocnenkyňou pre prípad, že by som upadol do kómy. Prebrali sme to a ona ma pravdepodobne ponechá na ventilátore dva týždne po úraze, ale možno jeden mesiac po zdravotnom poškodení môjho tela. Má rovnaký bioetický postoj ako ja, takže jej nechám na starosti rozhodnutie o tom, čo urobiť v kritickej situácii, ak by som skončil na JIS.

Jedným z dôvodov, prečo som v predchádzajúcich článkoch odporúčal, aby ste si zaobstarali zdravotnú plnú moc namiesto predbežných pokynov, je to, že vždy existuje tisíc faktorov, ktoré treba zvážiť. Preto v otázke použitia ventilátora neexistuje žiadna „jednoduchá odpoveď“ ani pre takzvaných „rigoristov“ v katolíckej bioetike, ako som ja. Ide o to, že ona vie, že môže zvážiť veľa faktorov, ak by som skončil na ventilátore na JIS.

Nezabúdajte, že Terry Schiavo nezomrela tým, že jej manžel „odpojil“ dýchací prístroj. V roku 2005 získal súdne rozhodnutie, ktoré mu umožnilo dehydratovať ju na smrť. Áno, čítate správne, bolavysušená na smrť. Ako som spomenul vyššie, ide o jednu z najkrutejších smrtí, akú môže človek prežiť. A k tomuto druhu vraždy dochádza dnes nielen v tisícoch sekulárnych hospicov po celej krajine, ale aj v mnohých takzvaných „katolíckych hospicoch“.

Ako som už predtým písal, jeden agresívny hospic (ktorý som nezavolal) sa dokonca pokúsil zabiť moju vlastnú matku, keď umierala. Podarilo sa im to, lebo zomrela s váhou 45 libier. Stalo sa to napriek mojim čiastočne úspešným pokusom zabezpečiť tam špecializované spoločnosti poskytujúce intravenózne podávanie tekutín, ale nikto iný mi nechcel pomôcť. Prosím, pochopte teda, že hospic má jeden cieľ a len jeden cieľ: eutanázia, ako je to vidieť v článku s názvom “Paliatívna starostlivosť: Nová skrytá eutanázia.”

Ale späť k moderným prístrojom: Chápem, prečo mnohí zástancovia ochrany života si myslia, že každý musí byť na ventilátore na neurčito, ak máme byť považovaní za „katolíkov za ochranu života“. Čo však nechápu, je to, že ventilátor dýcha za človeka, ktorýužumiera. Preto „odpojenie od prístrojov“ znie hrozne (a aj je to hrozné, aspoň keď ide o eugeniku alebo skutočnú eutanáziu), ale „odpojenie od prístroja“ často znamená len upustenie od nadmerne invazívnej a agresívnej starostlivosti, ktorú nevyžadujú ani prísne bioetické normy katolíckej cirkvi. „Odpojenie“ často znamená len to, že človeku, ktorý statočne bojoval, umožníme, aby napokon dosiahol pokojnú a prirodzenú smrť.

Keby sme neboli stvorení pre tento svet (a neboli sme, lebo sme boli skutočne stvorení pre nebo!), potom by nespravodlivé predlžovanie života človekaživot pomocou strojov za milióny dolárov, ktorých prevádzka stojí niekoľko tisíc dolárov denne, nie je ničím iným ako tým sekulárnym svätým grálom nesmrteľnosti na zemi, ktorý hľadajú tí globalisti pijúci adrenochróm, aby nikdy nezomreli. Takýto pohľad na život zjavne nie je katolícky. Hoci vieme, že pri vzkriesení mŕtvych znovu získame svoje telá, stále pripúšťame, že tu na zemi „„Práve smrťou sa rodíme do večného života.“

Možno je najlepším spôsobom, ako vnímať dýchací prístroj, nasledujúci: Odstúpenie od ventilátora nikdy nikoho nezabije. Prečo? Pretože zranenie alebo choroba v tele umierajúceho človeka je v konečnom dôsledku tým, čo vedie k zástave dýchania. Vidíte, ak „vypnete“ ventilátor u úplne zdravého človeka, ten okamžite začne dýchať sám! (To platí, aspoň za predpokladu, že sa táto osoba nenachádza v medicínsky vyvolanom kóme.) Preto upustenie od použitia ventilátoratechnicky nemôže nikoho zabiť.

Nechápte ma zle – ventilátory sú úžasné výtvory mocných mozgov, ktoré Boh dal človeku. Môžu a mali by sa používať čo najviac na záchranu životov. Príde však moment, keď je ich používanie neprimerané a zaťažujúce pre pacienta aj pre rodinu. V tom momente ani katolícka cirkev nemá problém s „odpojením“, hoci sa táto fráza z nejakého dôvodu už roky spája s eutanáziou.

PREČÍTAJTE SI: RFK Jr. odsudzuje potláčanie štúdie spájajúcej vakcíny s náhlym úmrtím dojčiat

Zhrnuté a podčiarknuté, musíme vždy, vždy, vždy vyhnúť sa tomu, aby naši blízki zomreli od hladu alebo na predávkovanie narkotikami. O tom som písal mnohokrát. Hovoril som o tom vo videách a podcastoch. Opakujem, vyhladovanie je najbolestivejší a najneľudskejší spôsob zabitia rodiča alebo starého rodiča, aký existuje, aj keď sú príliš slabí na to, aby kričali, ako to bolo v prípade mojej vlastnej matky.

Takže novinkou v mojom dnešnom článku je toto: Nemusíte pri liečbe nevyliečiteľne chorých zachádzať do krajností s kompresiami hrudníka, ktoré lámajú rebrá (čomu sa dá zabrániť nosením DNR, aby sa predišlo resuscitácii), ani udržovať človeka šesť mesiacov na bolestivom ventilátore. Toto sú len dva príklady z viacerých, ktoré som mohol uviesť, čo sa nevyžaduje v katolíckej starostlivosti na konci života.

To platí najmä vtedy, keď takýto chorý blízky človek (s najväčšou pravdepodobnosťou) žije v posväcujúcej milosti, prijíma sviatosti a je pripravený na to, aby sa jeho dlhý boj s nevyliečiteľnou chorobou skončil pokojnou smrťou v kruhu rodiny a duchovenstva – nie v prítomnosti lekárov alebo „dýchacích robotov“. Takýto je súdržný a pokojný spôsob, ako sprevádzať našich blízkych do večného života.

Prevzaté so súhlasom z Padre Peregrino.