Tento heterodoxný kňaz je jedným z "obľúbených duchovných autorov" otca Jamesa Martina

Keď sa Združenie katolíckych kňazov Spojených štátov amerických (AUSCP) zišlo v San Antoniu na svojom zhromaždení v roku 2025, vybralo si za rekolekcionára otca Ronalda Rolheisera, OMI. Inštitút Lepanto v júni informoval&nbspo tomto rozhodnutí, pričom poznamenal, že organizácia si Rolheisera vybrala pre jeho záznamy o erotizovanej mystike, doktrinálnej nejednoznačnosti a mäkko zameranej spiritualite, čo z neho robí dokonalý hlas pre skupinu, ktorá sa venuje podkopávaniu katolíckeho učenia pod rúškom duchovného jazyka. Inštitút Lepanto ďalej poskytol nahrávku časti stretnutia na tomto zhromaždení, kde kňazi s Rolheiserom otvorene diskutovali o všetkom od masturbácie až po manželstvá osôb rovnakého pohlavia a pohlavnú dysfóriu.

V súčasnosti sa Rolheiserov vplyv opäť prejavuje. V nedávnom&nbsprozhovore ho slávny pro-LGBT kňaz páter James Martin predstavil ako “jedného z&nbspmojich najobľúbenejších duchovných autorov všetkých čias a pochválil jeho knihu Posvätný oheň ako príručku, ku ktorej sa každoročne vracia. Nebolo to náhodné ocenenie. Martin Rolheisera zarámoval ako jedného zo svojich duchovných majstrov, ako hlas, ktorý každoročne číta, ako sprievodcu pre svoje vlastné jezuitské povolanie.

AUSCP Rolheisera vyzdvihuje, pretože spiritualizuje disent. Martin ho propaguje, pretože dodáva teológiu, ktorú Martin potrebuje na to, aby obliekol aktivizmus do mystického rúcha. Aktivistický kňaz a erotický mystik nie sú v dnešnej Cirkvi samostatné prúdy. Sú jedným prúdom, tečú spolu a sám Martin poukazuje na Rolheisera ako na hlbší prameň, z ktorého čerpá jeho vlastný program.

Spiritualita bez doktríny

Rolheiser nestráca čas, aby ukázal, prečo ho AUSCP a Martin považujú za takého užitočného. Keď ho požiadali, aby definoval spiritualitu, prirovnal ju k futbalovej hre.

Podľa neho je teológia ako pravidlá hry. Sú to’potrebné hranice, ktoré musíte uznať, ale v skutočnosti sa nimi nezaoberáte. Spiritualita je samotná hra, prežívanie, improvizácia. Je to pohyb na ihrisku, ktorý sa skutočne počíta. Podľa tejto definície jadrom kresťanského života nie je doktrína, ale skúsenosť. Pravidlá môžu byť užitočné, ale po zapískaní ustupujú do pozadia. Doktrína tak nie je podstatou viery, ale len kulisou okolo nej.

Tento krok je nenápadný, ale zničujúci. Doktrína sa stáva vonkajšou, súborom vedľajších línií, na ktoré možno prikývnuť, ale ktorými sa netreba zaoberať. Skutočná hra je improvizovaná, sústredená na pocity a sebavyjadrenie. Teológia sa redukuje na akýsi biely šum v pozadí, zatiaľ čo “učeníctvo” sa stáva tým, čo človek náhodou nazýva modlitbou.

PREČÍTAJTE SI: Heterodoxní kňazi schvaľujú nemorálne sexuálne správanie na výročnom stretnutí: uniknuté audio

Presne toto je to, čo pápež sv. Pius X. identifikoval v Pascendi Dominici Gregis. Varoval tieto typy, “aby využili všetku svoju vynaliezavosť na zmenšenie sily a sfalšovanie charakteru tradície, aby ju zbavili všetkej jej váhy” (§42). Keď je teológia zbavená záväznej autority, novým pravidlom viery sa stáva subjektívna skúsenosť. Pýcha, vysvetľuje, je koreňom tohto omylu — pýcha, ktorá “ich vedie k tomu, že sa považujú za pravidlo pre všetkých” a požadujú kompromis medzi autoritou a slobodou (§40).

Rolheiserova’futbalová analógia je presne takýmto kompromisom. Venuje pozornosť doktríne ako nevyhnutným hraniciam, ale vyzdvihuje prežívanú skúsenosť ako skutočnú podstatu duchovného života. Toto je pýcha maskujúca sa za pastoračnú múdrosť: ja sa stavia nad vklad viery a rozhoduje o tom, akú váhu si pravda zaslúži v praxi katolíckeho života.

Katolícka tradícia nepozná nič z tohto rozvodu. Katechizmus opisuje kresťanskú spiritualitu ako “život v Duchu Svätom” (KKK 1699) a Duch je Duchom pravdy (Jn 14, 17). Spiritualitu nemožno oddeliť od teológie, pretože práve zjavená pravda dáva obsah a smer modlitbe. Rolheiser namiesto toho prezentuje doktrínu ako neživotnú knihu pravidiel, zatiaľ čo spiritualita je vzrušujúcim zápasom, presne tým “duchom novosti”, o ktorom učil Pius X., ktorý zvádza duše na scestie.

Toto je dôvod, prečo sa Rolheiser odvoláva na Martina a AUSCP. Martinov’aktivizmus si vyžaduje spiritualitu, ktorá sa cíti bohatá, ale nevyžaduje si doktrinálnu jasnosť. Zhromaždenia AUSCP’prekvitajú vďaka sentimentu odtrhnutému od pravdy, pretože umožňuje nespokojencom zostať pohodlne “katolíkmi” a zároveň odmietnuť katolícke učenie. Rolheiser dáva obom to, čo potrebujú: rámec, v ktorom sa pravidlá uznávajú, ale sú marginalizované, zatiaľ čo vládne subjektívna skúsenosť.

Čnosť a celibát v novej podobe

Tento istý redukcionizmus sa objavuje, keď sa Rolheiser obracia k čistote a celibátu. Keď ho požiadame, aby definoval čistotu, nehovorí o čistote srdca ani o úspešnej integrácii sexuality v osobe, ako učí Katechizmus (KKK 2337). Namiesto toho nazýva čistotu “úctou,” druhom úctivej trpezlivosti. Dokonca naznačuje, že Me Too hnutie bolo svojím spôsobom kampaňou za cudnosť. Táto cnosť sa preňho stáva politickým heslom.

Keď sa Rolheiser pýtal na celibát, opieral sa o Thomasa Mertona, ktorý ho kedysi nazval “peklom” — “osamelosťou, ktorú odsúdil sám Boh.” Rolheiser súhlasil a povedal, že celibát má byť “bolestivý” a že táto bolesť je istým spôsobom plodná. Potom pridal ďalšiu rovinu a tvrdil, že jeho vlastný celibát ho stavia do solidarity s “najchudobnejšími z chudobných.” Vysvetlil, že všetky knihy, ktoré boli kedy napísané o celibáte, nijako nepomáhajú človeku “ísť večer sám spať,” ale že táto samota je formou chudoby, ktorá spája kňazov a rehoľníkov s miliónmi mužov a žien, ktorí rovnako “nikoho nemajú”.”

Toto nie je katolícka teológia.

Po prvé, Písmo nikdy netvrdí, že Boh podmieňuje celibát. V Starom zákone Boh uvádza: “nie je dobré, aby bol človek sám” (Gn 2, 18), čím poukazuje na prirodzený cieľ človeka”v manželstve a spoločenstve. V Novom zákone Ježiš prostredníctvom rady výslovne vyzdvihuje celibát ako nadprirodzené povolanie: “Lebo sú eunuchovia, ktorí sa tak narodili od matkinho’lona; a sú eunuchovia, ktorých takými urobili ľudia; a sú eunuchovia, ktorí sa eunuchmi stali pre nebeské kráľovstvo. Kto môže vziať, nech vezme” (Mt 19, 12). Pán je ďaleko od toho, aby ho odsudzoval, ale navrhuje celibát ako vyššie povolanie, ako vedomú stratu prirodzeného dobra manželstva pre nadprirodzené dobro nerozdelenej oddanosti Bohu. Svätý Pavol toto vyššie povolanie jasne vysvetľuje v 1 Kor 7.

Slovom, celibát nie je patológia. Nie je to posvätená bieda. Je darom a znamením pre Cirkev a pred svetom, poukazujúcim na budúci život: “Lebo pri vzkriesení sa nebudú ženiť ani vydávať, ale budú ako Boží anjeli v nebi,” (Mt 22, 30).

Po druhé, celibát nie je priamo spojený s chudobou. Mnoho chudobných ľudí nežije v celibáte a mnohí celibátnici nie sú materiálne chudobní. Spájať tieto dve skutočnosti znamená zamieňať obe skutočnosti. Kristus nechválil celibát ako imitáciu ekonomického strádania, ale ako radikálne zasvätenie sa pre kráľovstvo. Rolheiserov’pokus pretvoriť ho na “solidaritu s chudobnými” rozkladá nadprirodzené povolanie na nezvyčajnú sociologickú stratégiu zvládania — spôsob, ako dať zmysel osamelosti porovnávaním s biedou niekoho iného’

Po tretie, nikto nie je nútený do celibátu. Rolheiser, Merton a každý kňaz, ktorý sa sťažuje na “bremeno” celibátu, si ho vybrali slobodne. Následne nad ním nariekať znamená obviňovať Boha, že požaduje utrpenie, ktoré nikdy neuložil. Boh nepovoláva ľudí, aby boli zatrpknutými starými mládencami. Volá ich, aby boli radostnými svedkami Kráľovstva, slobodnými milovať tak, ako Boh miluje nerozdeleným srdcom.

PREČÍTAJTE SI: Uverejnené audio: Najvýstižnejšie je, že Rolheiser použije Mertonov’pochmúrny verdikt o celibáte ako štartovaciu rampu pre svoj vlastný. Merton, ktorý mal ďaleko od vzoru mníšskej vernosti, udržiaval aféru s devätnásťročnou‑sestrou, keď mal päťdesiat rokov a zakrádal sa okolo svojho opáta. Desaťročia tiež zápasil s závislosťou od alkoholu od svojich zhovievavých prípravných‑školských a vysokoškolských čias (opisuje “dosť veľký účet v bare” v sedemnástich a “chodí do Washingtonu… opitý, dodal by som”) až po pretrvávajúci pocit duchovnej mŕtvolnosti, ktorý vyznával vo svojich denníkoch. V tých istých denníkoch sa pokúšal zduchovniť svoju žiadostivosť, rozmazával hranicu medzi erosom a svätosťou, namiesto toho, aby ju v pokání ukrižoval. V žiadnom z jeho známych spisov nenásledovali slzy ľútosti, na rozdiel od Augustína, ktorý plakal nad svojimi hriechmi, alebo Márie Egyptskej, ktorá sa obrátila od prostitúcie k svätosti. Rolheiser zachytáva ten istý vzorec: celibát sa stáva osamelosťou, čistota obyčajnou zdvorilosťou a povolanie patológiou, a nie účasťou na milosti.

Znovu tu vidíme vzorec, ktorý opísal pápež Pius X. v Pascendi: svätokrádežné falšovanie učenia Cirkvi redukovaním nadprirodzených skutočností na psychologické kategórie. Celibát sa nestáva radou dokonalosti, ale problémom, ktorý treba zvládnuť. Čistota už nie je čistota, ale “úcta.” Obe sú vyčerpané z milosti a naplnené sentimentom. A tu je opäť dôvod, prečo si Martin Rolheiserovú váži.

Martin dlho vykresľoval katolícke učenie o sexualite ako drsné, izolujúce a neuskutočniteľné, mlčky podporujúce takmer všetky sexuálne úchylky pod slnkom. Rolheiser poskytuje Martinovi slovnú zásobu, ktorá mu umožňuje opísať jeho nesúhlas s duchovnou aurou. Spoločne premieňajú cudnosť na obyčajnú zdvorilosť a celibát na neprirodzené sebapoškodzovanie, a nie na cnosť odporujúcu jednému zo smrteľných hriechov a evanjeliovú radu zakorenenú v kríži a hľadiacu k vzkrieseniu mŕtvych a životu budúceho sveta.

Modlitba nanovo definovaná

Rolheiser nalieha na tú istú tému, keď hovorí o modlitbe. Rozpráva príbeh Carla Carretta, talianskeho mnícha, ktorý strávil dvadsaťštyri rokov na púšti, aby neskôr povedal, že jeho matka, ktorá vychovala jedenásť detí, bola “kontemplatívnejšia” ako on. Rolheiser z toho vyvodzuje, že modlitba môže byť taká obyčajná ako samotný život: výchova detí, domáce práce a prežívanie dňa. Jednu zo svojich kníh dokonca nazval Domáci kláštor aby to zdôraznil.

Na prvý pohľad to znie upokojujúco, dokonca inšpirujúco. Kto by nechcel počuť, že každodenné frustrácie sa už počítajú ako kontemplatívna modlitba? Je to však skreslenie katolíckeho učenia. Cirkev nikdy neučila, že bežné povinnosti samy osebe predstavujú modlitbu. Môžu byť posvätené len vtedy, keď sú vedome obetované Bohu. Nie je to “moja práca je mojou modlitbou,” ale “moja práca sa stáva modlitbou, keď ju zjednotím s Kristom.” Bez tohto nadprirodzeného zamerania zostáva každodenná drina práve takouto — drinou.

Svätý Benedikt učil, že je to modlitba, ktorá určuje život, nie život, ktorý určuje modlitbu. Mních necháva svoju prácu nedokončenú, keď zazvoní zvonec, nie preto, že samotná práca je formou modlitby, ale preto, že uctievanie má prednosť. Rolheiser tento princíp obracia. Samotná práca sa stáva zvonom. Modlitba je znížená na úroveň rutiny, namiesto toho, aby rutina bola povýšená modlitbou.

Toto isté psychologizovanie sa objavuje, keď Rolheiser hovorí o utrpení. Naznačuje, že pre tých, ktorí prežívajú depresiu, je možno lepšie vyhýbať sa modlitbe, pretože hrozí, že sa prehĺbi ich posadnutosť. Namiesto toho odporúča “rozptýlenie”, pričom upozorňuje, že čas strávený v kaplnke môže spôsobiť, že sa človek jednoducho “utápa” v temnote. Modlitba sa opäť stáva nepovinnou terapiou, nástrojom, ktorý sa má použiť, ak pomáha, a odložiť, ak nepomáha.

Čítajte: Asociácia amerických katolíckych kňazov’ odhalená pre podporu ‘svätenia’žien’

Katolícka tradícia nemôže byť jasnejšia. V utrpení je kresťan pozvaný spojiť svoje rany s Kristom (Kol 1, 24; KKK 1505). Žalmy sú plné nárekov, ktoré sa stávajú nádejou práve preto, že sú zamerané na Boha. Sám Kristus sa modlil v agónii v Getsemani nie preto, aby sa rozptýlil, ale aby prispôsobil svoju vôľu Otcovi. Rolheiserova’rada zbavuje modlitbu tohto nadprirodzeného charakteru a redukuje ju na akýsi zlepšovač nálady.

Svätí potvrdzujú opačnú pravdu. Svätá Thérèse z Lisieux posväcovala všedný deň tým, že každý úkon v láske obetovala Kristovi. Rolheiser stiera tento rozdiel a hovorí svojim poslucháčom, že ich život je už kontemplatívny, ich rozptýlenie je už posvätné. Nie je to život pozdvihnutý modlitbou, ale modlitba zrútená do terapie.

Práve preto sa v ňom Martin vyžíva. Znížením latky Rolheiser poskytuje krytie spiritualite, ktorá nič nevyžaduje a všetko potvrdzuje. AUSCP prijíma rovnaké posolstvo: Eucharistická adorácia, spoveď a ruženec ustupujú do pozadia, zatiaľ čo do popredia sa dostáva “prežívanie”. Výsledkom nie je katolícka spiritualita, ale terapeutické potvrdzovanie, zbavené kríža a bez toho prameňa živej vody, ktorý dáva jedine Kristus a ktorý vyviera do večného života (porov. Jn 4, 14).

Záver

Rozhovor sa uzavrel otázkou o mužskosti a Rolheiserova’odpoveď bola rovnako objavná ako ostatné. Nespomínal otcovstvo, hlavu ani katolícku tradíciu. Namiesto toho pochválil mýtopoetické mužské’hnutie Roberta Blya a Jamesa Hillmana — vlnu svojpomocných skupín, seminárov a ústraní populárnych v 80. a 90. rokoch 20. storočia — ktoré tvrdili, že muži “sú v kontakte so svojou pravou mužskou dušou.”Podľa Rolheisera”keď sú muži “macho” alebo “toxickí”, je to jednoducho preto, že nie sú “pravými mužmi.”

Všetko to znie neškodne, ale Kristus, hoci sa v celom rozhovore sem-tam performatívne spomína, fakticky chýba, zatiaľ čo svätý Jozef, svätí a cnosti nie sú nikde na dohľad. Mužnosť nie je definovaná obetavou láskou napodobňujúcou Krista, ale svetskou psychológiou a archetypmi. Toto je presne tá zámena, pred ktorou varoval pápež Pius X. v Pascendi: novosť nahrádza tradíciu, psychológia teológiu a sentiment pravdu.

Položiť to spolu, vzor je nezameniteľný. Rolheiser nanovo definuje spiritualitu ako skúsenosť, modlitbu ako každodennú rutinu, utrpenie ako rozptýlenie, čistotu ako zdvorilosť, celibát ako osamelosť a mužnosť ako mýtus. Martin to pre svojich poslucháčov umocňuje a oslavuje Rolheisera ako jedného zo svojich duchovných majstrov. AUSCP ho vyzdvihuje, pretože jeho jemne zameraný mysticizmus spôsobuje, že vzbura sa cíti ako modlitba. Martin ho propaguje, pretože jeho pseudoteológia dodáva aktivizmu rúško svätosti.

Až ich spoločný obdiv k Thomasovi Mertonovi zapadá do schémy. Merton, ktorý pohoršil svoje povolanie aférou s devätnásťročnou zdravotnou sestrou, keď mal päťdesiat rokov, sa snažil svoju žiadostivosť skôr zduchovniť, než aby sa kajal. Rolheiser robí teoreticky to isté, keď predstavuje eros ako motor svätosti a túžbu ako jadro spirituality. Naproti tomu svätci hlásali Božiu milosť, pokánie a pokánie.

V tom spočíva skutočný kontrast. Tam, kde katolícka tradícia trvá na pravde a obete, Rolheiser a Martin ponúkajú terapiu a afirmáciu. Tam, kde svätí niesli kríž, oni predpisujú rozptýlenie. Tam, kde doktrína dáva modlitbe formu, oni ju rozpúšťajú do sentimentu. Výsledkom je spiritualita, ktorá sa zdá byť hlboká, ale vyprázdňuje vieru z podstaty; je to druh modernizmu v jeho najzvodnejšej podobe.

Oslavovať Rolheisera, ako to robí Martin, znamená pozývať duše do toho istého prúdu, pred ktorým varoval svätý Pius X. v Pascendi Dominici Gregis — smrteľného prúdu, ktorý je cudzí Písmu a cudzí Tradícii. Veriaci katolíci musia rozpoznať vzor, odmietnuť terapeutickú, pseudomystickú sentimentalitu a veriť “s božskou a katolíckou vierou všetkému, čo je obsiahnuté v Božom slove, napísanom alebo odovzdanom, teda v jedinom depozite viery zverenom Cirkvi,” (Kán. 750). Takto milosť posväcuje túžbu, pravda prikazuje túžbu a modlitba zjednocuje dušu s ukrižovaným Kristom.

Preložené so súhlasom Lepantského inštitútu.